20世紀上半頁的英國，有兩個非常重要的文學創作團體，分別是倫敦的「布盧姆斯伯里團體」和牛津的「淡墨社」（音譯為「硬客林」）。

    徐志摩、凌淑華等人當年組建「新月社」，就採用了「布盧姆斯伯里團體」的模式，即匯聚詩人、作家、科學家、哲學家、政治家等，以沙龍形勢聚會，再通過出雜誌、辦書店來擴大影響。

    「新月社」和「布盧姆斯伯里團體」的不同在於思想理念和道德觀念，後者太特麼前衛了，即便放到21世紀也能毀人三觀。

    「布盧姆斯伯里團體」強調內在價值，只要內心能夠認知真善美，並且不影響他人，那麼隨便幹什麼都無所謂。因此，他們追求享樂，反對一夫一妻制，彼此之間關係複雜，多性伴侶、同性什麼的屬於常態。

    這種道德觀念在20世紀初非常可怕，想想圖靈在二戰後因為是基佬而被迫害致死就知道了，「布盧姆斯伯里團體」那幫人居然在一戰後就玩多性伴侶和同性。

    必須要說，不管是在歐洲還是美國，1920年代都是個群魔亂舞的時期。

    因為戰爭（一戰）帶來的後遺症，以及戰後經濟的高速發展，各種奇葩思想、奇葩人物層出不窮，西方社會整體上邁入一個極度追求自我的瘋狂時代（包括和平主義和法西斯主義的泛濫）。

    在一戰和二戰之間的20年裡，西方社會對異類是非常寬容的，甚至是推崇。到了二戰以後，這種寬容和自由反而被壓制，由此產生了圖靈的同性悲劇，直到1970年代才重新變得開放起來，並在1980年代發展到極致。

    所以，周赫煊敢在1940年的牛津大學，當著許多篤信者的面創立所謂的「飛天麵條神教」。這個時間點算是瘋狂時代的尾巴，不會招來可怕輿論壓力，甚至能吸引到無數追求自我的年輕人。

    至於另一個文學社團「淡墨社」，代表人物就是托爾金和劉易斯。這是個基督社團，大部分成員都是基督徒；也是個直男社團，清一色的男人，194年女作家多蘿茜·塞耶絲想要申請加入，結果被直接拒絕了。

    牛津大學附近的「鷹與小孩酒館」，是「淡墨社」的定期聚會地點，《魔戒》和《納尼亞傳奇》就是在這裡誕生的托爾金和劉易斯喝酒時相約各自寫一部奇幻作品。

    這家酒館後來也成為魔戒迷的聖地，每年都有無數魔戒粉絲前來朝聖膜拜。

    星期五，周赫煊在牛津大學開講座。星期六和星期天，他們踴躍入教的牛津學生們拉著，一起在圖書館裡創作出《飛面聖經》和《飛面福音》，並確立了神教的各種教內禮儀。

    祈禱語和口頭禪為「煮不在乎」，相對應的是基督教的「上帝保佑」，佛教的「阿彌陀佛」等等。

    祈禱結束語是在「阿門」前面加一個「r」，即ramen，麵條的意思。

    在飛面神教聚會的時候，每個教友頭上必須戴一頂鍋。負責祈禱的牧師不僅要戴鍋，手裡還要拿一把大勺子，這把勺子就是飛面神教的權杖，牛津學生甚至打算集資為周赫煊打造一把超級大勺，代表教皇的至高權杖。

    搞笑的是，居然有兩個牛津教授也入教了，他們甚至打算有空就去倫敦和劍橋傳教。

    僅三天時間，飛面神教的信眾就多達14人，其中有教皇1位、大主教1位、先知位、聖徒6位、吃麵群眾4位。

    就在一場荒唐鬧劇結束，周赫煊打算離開牛津的時候，他突然接到「淡墨社」的聚會邀請，把幫直男基督徒想要請周赫煊喝酒。並且只能周赫煊一個人參加，其他人都被托爾金等人看不上。至於馬珏，就算能入他們法眼，也不可能獲得聚會許可，因為她是一個女人。

    ……

    星期二，鷹與小孩酒館。

    跟21世紀的繁榮不同，此時的酒館周圍還是田野，甚至偶爾還有野兔闖進來，在酒客們腳下亂竄。這種情況在中國是不可能遇到的，野兔只要敢來，就能湧現出無數「守館待兔」者，兔子們的結局往往是下鍋再上桌。

    酒館進門的第二間房，就是托爾

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